Festival Alpes Andes

C’e chi ritiene che l’esplorazione e l’avventura siano esclusivamente da ricercare altrove, in spazi remoti e tempi futuribili. Ma riflettendo sulla visione limitata della nostra umanità, traspare la percezione che dovremmo immergerci nelle trame del quotidiano, in ciò che risolviamo con la parola territorio, per leggerlo con altri occhi, ascoltarlo con timpani diversi, toccarlo e odorarlo con unghie e narici di altra natura, per pensarlo come lo pensa una montagna.
Questa percezione e alla base del Festival Alpes Andes 2025 – Cosa sognano le montagne? (Perché se le montagne pensano allora dovrebbero anche sognare. E se il continuo tremolio della terra fosse la loro fase REM intercalata da bruschi risvegli, oscillazioni da terremoto?)
In un’ottica di convivenza paritaria tra l’umano e il non umano, o meglio pensando ad una comunità transumana, il festival, come si deduce dal nome, si propone di costruire ponti e relazioni tra gli ecosistemi culturali alpini e andini, permettendo a filosofe/i, psicologhe/i, antropologhe/i, contadine/i, artiste/i ed artigiane/i di questi due mondi di scambiare le proprie esperienze.
Il tema ambientale, intrecciato con la voce in difesa dei diritti della terra e delle persone che ne vivono lo stretto contatto e l’interdipendenza, e, alla luce dei cambiamenti climatici e delle politiche globali, la linea principale che il festival seguirà anche nell’edizione prevista tra settembre e dicembre 2025.

L’angelo della storia, secondo Walter Benjamin, vola con le spalle al futuro contemplando perennemente le macerie del passato che gli si ammucchiano davanti, inesorabilmente.
Divergendo dalla visione totale e catrastofista dell’ultimo Benjamin e considerando quelle macerie come il prodotto che le trasformazioni umane hanno innescato, non solo nella società che è loro propria, ma anche nel pianeta, guardiamo al paesaggio come luogo di stratificazione tra cambiamenti immanenti, che fanno parte del Tempo della Terra o cambiamenti indotti dalle nostre azioni, che fanno parte del nostro tempo.

Allargando ancora la visione e pensando alle altre intelligenze che convivono nel nostro intorno, animali, vegetali, fungine, geologiche, sistemiche, e che, in stretta relazione con noi umani, hanno contribuito a plasmarlo, possiamo cercare di apprezzare l’insieme di queste relazioni e invece di separarle per classificarle, seguirne i miceli, cercare di approfondirle.
La montagna inospite e ospitale, radice della cultura alpina e andina, barriera e legame, culla severa ma pregna di attesa come nella Resistenza, oggi teatro dell’evidenza del cambiamento climatico, diventa il simbolo di queste interrelazioni.
Aldo Leopold, ecologo statunitense del ventesimo secolo, insisteva sull’incapacità dell’umano a pensare in modo olistico, a “pensare come una montagna”.
E poi, pensando alle ricerche di Nastassja Martin con le sciamane della Kamtchatka, questo pensiero-sogno-azione diventa uno strumento per la lettura delle strategie necessarie per entrare in relazione con la dimensione non umana in cui siamo completamente immersi, di qui “sognare come una montagna”.
Il sogno come un’altra categoria del pensiero, un sogno lucido, un sogno che scappa dal nostro presente martoriato, ma può essere indice di nuove strategie, stimolo per agire nel futuro, svincolati dalle strutture neoliberiste cannibali del presente.

Per evidenziare queste urgenze, il festival persegue diverse linee di esplorazione:

• l’adattamento umano ai cambiamenti sociali ed economici con la riscoperta di pratiche ataviche
• la musica contemporanea e il suo rapporto con le musiche della tradizione e le specie non umane
• la fotografia di reportage, matrice di curiosità e scoperta
• la creazione di eventi culturali collettivi e aperti
• il canto e la performance dal vivo come strumenti di rigenerazione delle comunità
• l’indagine psicosociale partecipata
• la ricerca poetica e la sua condivisione con comunità di giovani adulti